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    天津媽祖崇拜跨世紀隨想

      21世紀將是全世界從經濟高溫的時代轉向文化高熱的嶄新時代。中國應當盡快把握時機,密切關注文化傳統中值得弘揚的精華,并將其有效地融入兩個文明的現代化建設中。任何輕視或忽視民俗文化傳統,或漠視傳統文化的現代化效應,最終必將遭到文化法則的無情懲罰;所有尊重優秀文化傳統并重視傳統文化的現代化效應的努力,都將在新世紀中獲得先進文化建設上的成功。眾所周知,早在公元前776年左右,古希臘盛行每四年為祭祀雷電大神宙斯而舉辦奧林匹克競技大會的風俗。歷經2800多年斷斷續續的發展演變,這一古代廟會民俗競技已經成為全球性的現代化奧林匹克運動會,并成為全世界各族人民最關愛的當代文化瑰寶,為發揮古代民俗文化資源的現代化效應樹立了最高典范。同時,這一最鮮活的典型實例也為文化法則取得輝煌勝利做出了最有力的證明。如今,在東方中國的天津舉行紀念海洋女神媽祖天妃廟建立724周年盛會,全面展示天津幾百年來特有的游藝競技皇會,同樣也為發揮我國民俗文化寶貴資源的現代化效應做出了表率。

      一、天津海神崇拜的民俗文化史依據:

      天津作為渤海濱城的北方海神崇拜對象,與通常傳說中的四海龍王毫不相干,而是和南海女神完全一致的媽祖神。這在《元史·祭祀志·祭祀五》中有明確的記載:“惟南海女神靈惠夫人,至元中,以護海運有奇應,加封天妃,神號積至十字,廟曰靈慈。直沽、平江、周涇、泉福、興化等處皆有廟。”可見,早在至元十五年(公元1278年)左右,古代天津就有了媽祖海神廟。從那時起,每年由皇帝遣使備禮致祭,或交付官漕司及當地府官行祭。祭文上欽定敬稱十字神號“護國庇民廣濟福惠明著”天妃。到了元泰定三年(公元1326年),朝廷為了推動漕運,再次在直沽敕建天妃宮。以后直到清代康熙朝,才將天妃加封為“昭靈顯應仁慈天后”。于是天津才將天妃廟改稱為天后宮。民間俗語說的“先有天后宮,后有天津衛”,蓋源于此。事實上,金、元兩代天津的古稱叫直沽,是該地區的統稱,代表著當地大小上百個沽泊淀坨的水陸碼頭,是元朝首都內河外海航運的重要門戶。明代永樂二年(公元1404年)才改設天津衛。可見,天津的海神媽祖崇拜民俗有明確的歷史、經濟、政治依據;只不過天津民間自古就習慣于用皇封的稱號“天妃”、“天后”或“娘娘”尊稱女神,從來就沒有引用過閩人方言“媽祖”稱呼女神。因此,說天津的“天后”崇拜就是“媽祖”信仰,是完全正確的,有史為證,決不是有意附會。更何況“媽祖”的本意并不是神名,而是閩人女子在娘家的稱謂,相當于北方“姑娘”、“姑奶奶”等親稱。

      自元代在古燕京建大都以來,為了解決北方物資嚴重短缺的難題,官方采取了“南糧北調”和“南貨北運”的大規模航運措施,于是為開發天津河海航運帶來一派生機;崇拜天后媽祖的祭祀活動也隨著海事海難的頻繁而紅火起來。據明人筆記《瑯琊代醉編》 記載:相傳在明代洪武初(約公元1380年前后),“海運風作,飄泊糧米數千石于落祭,萬人號泣待死,大叫‘天妃’,則風回舟轉,遂濟直沽。”這是一則有關天津崇拜媽祖的動人傳說,也可能是一次遭遇海難后轉危為安的記實,但它卻做了由于天妃救苦救難才平安到達直沽的解釋。文中寫到大隊重載糧船遇風飄泊到琉球群島深海水域時,萬人呼喚女神后絕處逢生的奇跡。可以想見,這則新聞在當時的天津廣為傳誦,對于強化天妃崇拜起到了多么大的鼓動作用。于是人們在天妃廟里香火正旺的熱力下,以女神的救助為精神支柱紛紛投入到航運的艱險勞動中。

      當人們讀到歷代描寫天津航運貿易景象的詩文時,那種“曉日三叉口,連檣集萬艘”的大場面,那種“一日糧船到直沽,吳罌越布滿街衢”的繁榮,必然地會引發對于三叉口天后宮海神崇拜的文化效應的聯想。只要全面了解天津天后宮完備的皇會祭儀和競技游藝,就不難判斷它歷經元、明、清七百多年來在北方海事活動中的文化中心位置。

      二、天津媽祖崇拜的文化現代性闡釋:

      這里所說的文化現代性是指傳承文化在現代生活中存在價值認定的基本標準。它既是一種文化優選的判斷標準,又是一種文化參與的價值取向。現代人從過去走來,總是要利用一切條件參與到各種文化圈層中來,從而實現分享人類共同創造的文化財富的愿望。其中,現代人自然也要對傳統民俗文化遺產作出選擇,以便認定某些文化資源本身潛在的現代性價值,使其中許多民俗事象不再是“古化石”或“歷史殘留物”,而是把過去引向未來的文化財富。這種對傳統民俗文化的現代化需求,顯示了傳承文化所潛在的文化現代性特質和內涵。因此,是否可以認定天津海神崇拜的一系列廟會民俗活動就具有文化的現代性?這是必須回答的問題。

      近年來,國內外學術界熱烈討論了東西方海洋文化的發展趨勢,積極肯定了媽祖作為東方的海神所象征的東方海洋文化精神。在航海民俗文化中,民眾對海神的崇拜是信仰的核心。媽祖是最受崇敬的中國海洋女神,也是被歷代皇朝加封為天后的最高海神;更重要的是,她來自民間,據史籍記載媽祖實有其人,是北宋時福建湄洲島林氏女,善于醫病救世、拯人患難,年28歲身亡,因多行善事被尊為神。此后便傳誦她在狂濤中乘席渡海拯救海難和神燈引航等感人故事。可見,媽祖是受民眾愛戴并推崇出來的救苦救難的海上圣女,她更貼近百姓。據清人筆記載:“土人呼神為媽祖,倘遇風浪危急,呼媽祖,則神披發而來,其效立應。若呼天妃,則神必冠帔而至,恐稽時刻。”足以證明百姓與媽祖的親和程度以及媽祖崇拜中的“人文主義”精神。正因為如此,元代官方祭祀媽祖從來就和官祭四海龍王有所區別,在《元史·祭祀志·祭祀五》中,祭四海龍王事宜記載于“岳鎮海瀆”諸神篇目下;而祭女神媽祖事宜卻記載于“忠臣義士”祠祀篇目中。所以,媽祖崇拜更具有紀念圣女義舉的文化內涵。這一內涵正是媽祖廟會文化現代性認定的依據之一。決不應該因為幾百年來只能沿襲采用香火祭祀的遺俗紀念媽祖,就否認這一文化內涵的現代性意義。

      同時,還應當看到,媽祖崇拜是我國古代航海、造船、氣象等科技落后條件下產生的精神力量,也是宋元明以來航海經濟繁榮發達的文化象征。至今約一千年間的中國海上貿易的輝煌歷史提醒我們,媽祖崇拜與中國人不畏艱險征服海洋的成功是密不可分的。航海民眾出洋遠航,面對海上不測風云,堅信天后護佑他們戰勝風浪,渡過危難。在這種堅信神力的民俗心理中,有一種把超人的力量轉化為人間力量的鼓舞作用。每當人們戰勝艱險安全返航時,他們也還會用同樣心理把功德歸于天后的神力。在以長期固守土地的大陸文化為主流文化的我國封建制下,以媽祖崇拜為象征、為精神力量的海洋文化,顯然具有文化的先進因素和開放因素。這也正是媽祖崇拜的文化現代性認定的另一依據。

      有了上述文化現代性的依據,就不應該簡單化地把有關媽祖崇拜的多種文化系列活動都斥為“封建迷信”,一言以“斃”之;相反,應當弘揚媽祖崇拜推動文化史前進的人文精神,積極尋求它適應現代化發展的合理內核,并使其在現代人的文化多樣化需求中大方放光彩。

      三、天津媽祖崇拜多種文化資源的現代化效應:

      充分認識媽祖崇拜的文化價值之后,如何合理應用其文化資源并產生現代化效應,就成為重要的問題。

      首先,天津媽祖崇拜與臺灣媽祖信仰遙相呼應,體現了兩岸民眾尊典法祖不忘文化同根的傳統理念。同時,也加深了兩岸人民的骨肉親情,促進了兩岸人民的密切往來,使兩岸共同崇拜的媽祖成為促進兩岸三通和祖國統一的和平女神。為此,天津天后宮的廟祀儀禮活動,就必須依照傳統儀規的標準程序進行,以便滿足全國各地民眾、特別是臺灣同胞中的游客和香客,前來天津共享北方媽祖崇拜的精神文化成果。天津天后宮的傳統廟祀儀禮,無論其內容和形式都代表了元明清三代皇朝與民間最高祭典的規格;因此,必須以高質量高水準的演禮行事才能達到今天兩岸共祭媽祖的文化認同,才可能產生傳統文化的現代化效應。

      其次,隨著廟祀儀禮而展開的民眾游藝競技活動,則應當既保留有特點的傳統精彩節目,又要添加適應現代生活健康情趣的創新項目,把古與今、傳統與現代和諧地銜接起來。使媽祖崇拜的古代原創節會逐漸發展成為現代和未來都需要的持久性節會。我國當代許多杜撰出來的節會之所以是短命的,其主要原因大多是缺少傳統節會文化所擁有的豐富內涵;而許多傳統節會之所以難與現代生活協調發展,其主要癥結往往在于缺乏文化創新的現代化效應。只有把創新的形式納入傳統,再把傳統的內涵引入現代,才會有效地促進一個時代的文化發展繁榮。天津媽祖祭會也決不例外。

      最后,應當看到,天津媽祖崇拜的文化資源所產生的現代化效應無論如何不應該是孤立存在的。只有當以媽祖崇拜為核心的民俗形成天津民俗文化圈時,其文化資源才會顯現出綜合的強力效應。比如,由天后宮的民俗文化向周邊輻射,與儒、釋、道等多種傳統文化資源相組合,構成一條多彩多姿的民俗文化鏈,才有可能把天津的現代文明建筑在堅實的民俗文化根基上。在這條民俗鏈上,至少應當有明清以來文廟祭祀活動的儒家文化遺存,有大悲院佛事祭典的佛教文化遺風,有玉皇閣、呂祖廟等道教全真派的文化傳承。還應當繼續延伸,使這個文化圈包括以清真大寺為中心的伊斯蘭文化風貌,以及以望海樓教堂、老西開教堂為標志的天主教文化特色等等,才可能較全面地勾畫出天津歷史民俗文化的清晰面目。再加上許多標志天津歷史文化的遺跡,如炮臺、海港、商號、會館、老廠、舊址、特色博物館等,也都展示了天津獨有的民俗文化性格。所有這些都是今日天津建設現代文明不可隨意丟棄的民俗文化要素。尤其是其中占據核心位置的媽祖廟祀,更是不可取代的重要民俗文化資源。

      實踐證明,優秀民俗文化是現代化建設和現代文明生活需求難得的文化瑰寶,誰尊重它、發揚它就會取得文化發展繁榮的積極回報;相反,誰輕慢它、毀棄它誰就會遭到文化法則的無情懲罰。如何對待天津媽祖崇拜的文化遺產也不例外。

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